Zen Koans, Geschichten und Phrasen wurden von Zen Meistern seit Ewigkeiten verwendet, um ihre Schüler zu lehren und zu prüfen und ihnen zu helfen, die wahre Natur des Lebens zu verstehen.
Die paradoxen Rätsel und Geschichten sind in der Regel ziemlich rätselhaft & können auf den ersten Blick zweideutig und albern erscheinen, aber sobald du über diese Koans nachdenkst und versuchst, ihre versteckten Bedeutungen zu entschlüsseln, wirst du als ein selbstbewussterer und weiserer Mensch hervorgehen.
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Was sind Zen Koans?
Zen-buddhistische Koans sind paradoxe Rätsel und Puzzles, die vor allem im Zen-Buddhismus als Meditationstraining verwendet werden. Es sind kleine Geschichten, Phrasen, Gespräche und Aussagen, die konventionelles Denken herausfordern und transformieren und die Art und Weise, wie du in der Welt lebst, verändern, indem sie eine Einsicht provozieren. Zen-Buddhisten verwenden Koans während der Meditation, um den egoischen und analytischen Gedanken zu erschöpfen und den intuitiven ’no-mind‘ aufzudecken, der ein Zustand reinen Bewusstseins & Glückseligkeit ist.
Bei Koans geht es nicht darum, Antworten zu finden, sondern darum, die größeren Wahrheiten über uns selbst und die Welt zu enträtseln. Es erlaubt uns zu erkennen, dass unser Verstand, unser Glaube und unsere Eindrücke uns niemals eine vollständig befriedigende Antwort bieten können. Zen Koans sind ein Werkzeug, das in den Gedanken eines Meditierenden eindringt, um sein starres Denken herauszufordern und zu durchbrechen.
Diese Koans, die von Zen-Meistern seit Jahrhunderten verwendet werden, können dir helfen, viel über den Zen-Buddhismus zu lernen, sobald sie ihre Interpretationen und Bedeutungen herausgefunden haben. Allerdings kann es für einen Schüler oft geistig und intellektuell anstrengend sein, die wahre Bedeutung eines Koans zu entschlüsseln und es so zu verstehen, wie es gemeint ist, nämlich durch den Geist realisiert.
Koans bedeuten nicht, dass sie irgendwelche Erklärungen oder Antworten liefern. Sie zeigen dir einfach den Weg.
5 Zen Koans, die deinen Gedanken herausfordern
Hier sind 5 zen-buddhistische Koans, die dir helfen können, deinen eigenen Gedanken zu entwirren und dich auf deiner spirituellen Reise weiterzubringen.
Erfahre ohne weiteres die gedankenverändernde Wirkung von Koans selbst.
1. Die Lehre des Ultimativen.
In frühen Zeiten wurden in Japan Bambus- und Papierlaternen mit Kerzen im Inneren verwendet. Einem blinden Mann, der eines Abends einen Freund besuchte, wurde eine Laterne angeboten, die er mit nach Hause nehmen sollte. „Ich brauche keine Laterne“, sagte er. „Dunkelheit oder Licht ist für mich das Gleiche.“
„Ich weiß es, dass du keine Laterne brauchst, um deinen Weg zu finden“, erwiderte sein Freund, „aber wenn du keine hast, könnte dir jemand anderes über den Weg laufen. Also musst du sie mitnehmen.“
Der Blinde machte sich mit der Laterne auf den Weg und bevor er sehr weit gegangen war, lief ihm jemand direkt in die Arme. „Pass auf, wo man hingeht!“, rief er dem Fremden zu. „Kannst du die Laterne nicht sehen?“
„Deine Kerze ist ausgebrannt, Bruder“, antwortete der Fremde.
Vergeblichkeit und Absurdität sind in die Essenz des Lebens eingegraben. Im Leben werden wir mit mehreren Momenten konfrontiert, in denen wir beurteilt, kritisiert, getadelt und angeklagt werden, ob wir etwas tun oder nicht. Oft wird die Gelegenheit als Herausforderungen und Probleme getarnt, Glück wird durch schlechtes Glück getarnt. Und manchmal ist es genau das Gegenteil. Doch manchmal ist schlechtes Glück genau das, nämlich Pech. Manchmal fallen wir rein und lernen, wieder aufzustehen, während wir ein anderes Mal reinfallen und uns nur verletzen.
So ist das Leben und die menschliche Erfahrung. Es kann zutiefst bedeutungsvoll und gleichzeitig völlig sinnlos sein. Das Leben ist unvollkommen und nicht alles muss immer einen Sinn machen. Manchmal lachen wir. Manchmal weinen wir. Aber das ist die Schönheit des Lebens.
Zwischen der Entwicklung eines beeindruckenden Sinns für Humor durch die Probleme des Lebens und dem Schmerz, wertvolle Lebenslektionen zu lernen, zeigt uns das Leben, wie absurd und sinnlos es oft sein kann. Und Tränen und Lachen können die perfekten Werkzeuge sein, die uns erlauben, durch diese Absurdität zu navigieren. Das Ziel ist es, das Leben zu erleben, ohne zuzulassen, dass all die Probleme und Herausforderungen uns daran hindern, unser bestes Leben zu leben.
2. Schlammige Straße
Tanzan und Ekido, zwei Mönche, waren einmal füreinander bestimmt auf einer schlammigen Straße unterwegs. Starker Regen fiel immer noch herein. Als sie um eine Kurve kamen, fanden sie ein hübsches Mädchen in einem Seidenkimono und einer Schärpe, das die Kreuzung nicht überqueren konnte.
„Komm, Mädchen“, sagte es Tanzan sofort. Er hob sie in seine Arme und trug sie über den Schlamm.
Ekido sprach erst wieder in dieser Nacht, als sie einen Unterkunftstempel erreichten. Dann konnte er sich nicht mehr zurückhalten. „Wir Mönche gehen nicht in die Nähe von Weibchen“, sagte er zu Tanzan, „schon gar nicht zu jungen und schönen. Es ist gefährlich. Warum hast du das getan?“
„Ich habe das Mädchen dort gelassen“, sagte es Tanzan. „Trägst du sie immer noch?“
Dieses Koan lehrt uns, dass das, was wir als richtig und falsch wahrnehmen, auf unserer Wahrnehmung der Welt basiert und ausschließlich in unserem Gedanken existiert. Während Ekido damit beschäftigt ist, über die Handlungen Tanzans zu urteilen und zu bestimmen, ob das, was er getan hat, richtig oder falsch ist, wird Ekido in der statischen Vergangenheit gefangen. Als Opfer seiner Vergangenheit ist Ekido nicht in der Lage, die Schönheit des dynamischen und flüchtigen gegenwärtigen Moments zu genießen.
Der menschliche Zustand ist nicht definitiv oder entschieden und das Leben ist unvernünftig situativ. Wir folgen bestimmten Regeln und Gesetzen im Leben, von denen wir glauben, dass sie uns helfen, besser zu leben und uns erlauben, falsche Taten von richtigen zu trennen. Manchmal können wir Unrecht tun, indem wir das Richtige tun, während wir zu anderen Zeiten Recht tun können, indem wir das tun, was konventionell falsch ist. Moral ist ein schlammiger Pfad, genau wie der, auf dem diese beiden Mönche wandelten.
3. Eine Tasse Tee
Nan-in, ein japanischer Meister während der Meiji-Ära (1868-1912), empfing einen Universitätsprofessor, der kam, um sich über Zen zu erkundigen. Nan-in servierte Tee. Er goss die Tasse seines Besuchers voll und sollte dann immer weiter gießen.
Der Professor beobachtete das Überlaufen, bis er sich nicht mehr zurückhalten konnte. „Sie ist übervoll. Es geht nichts mehr hinein!“
„Wie dieser Becher“, sagte Nan-in, „bist du voll von deinen eigenen Meinungen und Spekulationen. Wie kann ich dir Zen zeigen, wenn du nicht zuerst deinen Becher leerst?“
Dies ist ein beliebtes Koan, das sich auf den Wert des Lernens, Verlernens und Wiedererlernens konzentriert. Es fordert uns heraus, scharf zu sein und uns von unserem starren Denken zu befreien. Die Idee, dass die Teetasse überläuft, ist eine starke Referenz, die uns daran erinnert, Dinge loszulassen, damit wir Platz für neue Dinge und Erfahrungen machen können, die in unser Leben fließen.
Die Realität ist jedoch, dass es fast unmöglich ist, zu vergessen, was man gelernt hat. Und genau darin liegt das Paradoxon. Was wir lernen, wird immer in irgendeiner Form beibehalten werden, wie in deinem unterbewussten Gedanken und unserem Muskelgedächtnis. Wenn du das, was du gelernt hast, aus dem „Becher deines Gedankens“ ausschüttest, lässt du tatsächlich die Bindung deines Egos an dein Lernen und deine Erinnerung gehen. Das fordert dich heraus, starre Ansichten, Meinungen und Erwartungen loszulassen.
4. Ein Gleichnis
Buddha erzählte im Sutra ein Gleichnis:
Ein Mann, der über ein Feld reiste, begegnete einem Tiger. Er floh vor dem Tiger und verfolgte ihn. An einen Abgrund kommend, hielt er sich an der Wurzel einer wilden Ranke fest und schwang sich über den Rand hinunter. Der Tiger schnupperte von oben an ihm. Zitternd schaute der Mann nach unten, wo weit unten ein anderer Tiger darauf wartete, ihn zu fressen. Nur die Ranke hielt ihn aufrecht.
Zwei Mäuse, eine weiße und eine schwarze, begannen nach und nach den Weinstock abzunagen. Der Mann sah eine saftige Erdbeere in seiner Nähe. Er griff mit einer Hand nach dem Weinstock und pflückte mit der anderen die Erdbeere. Wie süß sie schmeckte!
Es gibt viele Zen Koans über das Leben im Moment, aber dies ist vielleicht das stärkste Koan über Achtsamkeit. Der Tod ist ein immanenter Teil des Lebens. Was einen Anfang hat, muss auch ein Ende haben. Wir sind sterbliche Wesen und der Tod ist die Realität, der sich jeder einzelne von uns stellen muss. Egal wie sehr du dich anstrengst, es wird immer eine Leere des Nichts hinter dir sein, die nur von einer noch größeren Weite der Unendlichkeit vor dir gekontert wird.
Wie können wir also glücklich sein, wenn wir es wissen, dass Schmerz, Kummer und Tod unvermeidlich sind? Die Antwort liegt im gegenwärtigen Moment. Es geht darum, dein Bewusstsein in die Gegenwart zu bringen. Es geht darum, neugierig auf diesen gegenwärtigen Moment zu sein. Präsenz, Gewahrsein und Neugier sind der Schlüssel, um die Entropie zu überwinden und trotz der Wahrheit des Todes Freude zu erfahren.
5. Buddha’s Zen
Buddha sagte es:
„Ich betrachte die Positionen von Königen und Herrschern wie die von Staubmotten. Ich betrachte Schätze aus Gold und Edelsteinen als so viele Ziegel und Kieselsteine. Ich betrachte die feinsten seidenen Gewänder als zerfledderte Lumpen. Ich sehe die unzähligen Welten des Universums als kleine Fruchtsamen und den größten See Indiens als einen Öltropfen auf meinem Fuß.“
„Ich erkenne die Lehren der Welt als die Illusion der Magier. Ich erkenne die höchste Vorstellung von Emanzipation als einen goldenen Brokat in einem Traum und sehe den heiligen Pfad der Erleuchteten als Blumen, die in den Augen erscheinen. Ich sehe die Meditation als eine Säule eines Berges, das Nirvana als einen Alptraum am Tage. Ich betrachte das Urteil über Recht und Unrecht als den Schlangentanz eines Drachens, und das Aufsteigen und Hereinfallen von Überzeugungen als nur Spuren, die die vier Jahreszeiten hinterlassen.“
Eine der größten Erkenntnisse, die wir haben können, ist, dass alles im Leben vergänglich ist. Nichts währt ewig, da alles von einem Moment auf den anderen in sich zusammenfällt. Alles im großen Kosmos besteht aus der gleichen unvollkommen perfekten Materie. Dauerhaftigkeit ist nichts als eine Illusion unseres Gedankens und unserer Kultur. Wir können uns dieser Tatsache durch phantasievolle Gleichgültigkeit und intellektuelle Brutalität bewusst werden.
Buddha konzentriert sich in dem obigen Zitat darauf, festes Denken zu zerbröckeln, das Konzept von Macht und Hierarchie zu brechen und Schwächen in wahrgenommenen Überzeugungen mit der Hitze seiner weisen Worte zu finden, um unser Denken zu befreien und uns den Weg zu zeigen, wie wir unsere Seelen nähren können. Alles kommt und geht, ohne auch nur eine Spur zu hinterlassen. Was aufsteigt, fällt schließlich herein. Was wächst, verfällt allmählich. Und das ist die wahre Essenz des Lebens.
Rätsel deinen Weg zur Glückseligkeit
Haben diese Koans deinen Gedanken transformiert? Welche Lebenslektion hast du aus diesen Parabeln gelernt? Konntest du dich mit einigen oder allen dieser Koans identifizieren?
Zen Koans sind ein Wortpuzzle, das es dem Gedanken erlaubt, sich selbst zu enträtseln. Koans sind paradox und mehrdeutig, ohne eindeutige richtige oder falsche Antworten. Sie helfen unserem Gedanken einfach, sich durch Vorstellungskraft und Achtsamkeit auszudehnen, um einen Zustand des „Nicht-Gedankens“ zu erreichen.
Hier ist ein interessantes Video über zen-buddhistische Koans, das du erhellend finden könntest:
