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Warum leiden wirklich gute Menschen am meisten?

Warum leiden wirklich gute Menschen am meisten?

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Warum leiden wirklich gute Menschen am meisten?

Warum leiden gute Menschen in ihrem Leben viel, obwohl sie niemandem Unrecht tun? Diese Frage verfolgt uns seit Anbeginn der Zeit.

Als Kind war diese verwirrende Frage höchstwahrscheinlich Ihr erster Eintritt in die verwirrende, kryptische und grausame Welt der Menschheit. Als Erwachsener ist diese Frage höchstwahrscheinlich das, was im Hintergrund Ihres Geistes lauert, wenn Sie Zeuge von Szenen des Leidens und Unglücks werden. Und wenn Sie ein zutiefst philosophischer Mensch sind, ist diese Frage wahrscheinlich das, was Sie nachts wach hält, wenn Sie die Rolle des „Riddlers“ spielen, der versucht, die rätselhaftesten Fragen des Lebens zu lösen.

Wenn Sie wie ich sind, haben Sie vielleicht vorübergehend Trost in der Religion gefunden und glauben, dass gute Menschen, obwohl sie in diesem Leben schrecklich leiden, schließlich in den Himmel oder eine Art Paradies nach dem Tod kommen. Als dies meine Hauptüberzeugung war, fühlte ich eine Art Trost, ein kleines Gefühl der Erleichterung und eine Atempause von meinen melancholischen Gedanken an die Existenz.

Aber schließlich durchschaute ich die giftigen Trugschlüsse des religiösen Dogmas und spürte tief im Inneren, dass diese Antwort nicht genug war, obwohl sie meine kindliche Seite sehr ansprach. Und so begann meine ewige Suche nach einer Antwort auf eine scheinbar unbeantwortete Frage. Wie Sie habe ich in dieser unaufhörlichen, besessenen Suche viel gelitten, weil ich glaubte, dass der Seelenfrieden genau über der anderen Seite von „Die Antwort“ liegt. Aus diesem Grund hat sich das Glück immer „einen Schritt entfernt“ gefühlt, was, wie ich später herausfand, die schlimmste Form der Selbstquälerei ist.

Aber dieses Leiden hat einen großen Wert, denn nachdem man sich erschöpft hat, sobald man den Punkt der Verzweiflung erreicht hat, zerbricht etwas in einem selbst. Etwas in dir verändert sich. Nachdem man den engen, gesellschaftlich bedingten Denk- und Bezugsrahmen, durch den man die Welt wahrgenommen, hinterfragt und beurteilt hat, zermürbt hat, ist es möglich, seinen Geist über das hinaus zu erweitern, was man ihm beigebracht hat, zu denken.

 

Ich stelle mir das gerne als einen wütenden Fahrer vor, der auf der Autobahn wütet. Die Wut des wütenden Fahrers veranlasst ihn, wie ein Pfeil über die Autobahn zu schießen, wobei er nur selten abweicht und einen geraden, schmalen Weg einhält. Aber sobald der wütende Fahrer sein Wutreservoir erschöpft hat, beginnt er langsamer zu werden, alles aufzunehmen und sein Auto in Richtung einer Nebenstraße zu biegen.

Dasselbe gilt für die Frage: „Warum leiden gute Menschen? Wie der wütende Fahrer ist es unser erster Instinkt, unserer vorkonditionierten Denk- und Denkweise zu folgen. Damit eine solche Frage existiert und uns weiter quält, muss es folgende Annahmen geben:

  1. Es gibt so etwas wie eine „gute“ Person überhaupt erst einmal.
  2. Gute Menschen sollten nicht leiden.
  3. Leiden und Schmerz sind ein und dieselbe Erfahrung.

In diesem Artikel werden wir jeden Punkt eingehend untersuchen.

Gibt es so etwas wie einen „guten“ Menschen?

Unsere unmittelbare Reaktion auf die obige Frage könnte lauten: „Ja! Natürlich gibt es sie!“ Wir könnten dann damit fortfahren, uns Menschen wie Mutter Teresa, Mahatma Gandhi, Nelson Mandela, Jesus und so weiter vorzustellen. Und sicherlich waren diese Menschen freundlich, mitfühlend, mutig und großzügig. Aber waren sie – oder ist irgendjemand in diesem Fall – wirklich „gut“?

Das Problem mit unserem Sprachgebrauch ist, dass er einschränkend, spaltend, minimalistisch und vereinfachend ist – und das muss er sein, wenn wir als Gesellschaft effizient funktionieren wollen. Wie weit kämen wir jeden Tag, wenn wir aufhören und wirklich die komplizierten Nuancen des Charakters einer Person herausarbeiten würden? „Sie ist eine großzügige, aber leicht neurotische, mitfühlende Person, die einen Hauch von Bosheit und Sinnlichkeit im Ton ihrer Stimme hat … ja, ich würde sie gerne näher kennenlernen. Um die Dinge einfacher zu machen, entscheiden sich die meisten von uns stattdessen einfach dafür, zu sagen: „Ja, sie ist ein guter Mensch“, weil es das Leben vereinfacht.

Das Problem mit der gut/schlecht Dualität der Sprache ist, dass sie uns vorgaukelt, die Welt sei „schwarz und weiß“: dass ein „guter“ Mensch es verdient, belohnt und ein „schlechter“ Mensch bestraft zu werden. Diese gefährliche, spaltende und zweidimensionale Art der Wahrnehmung der Welt ist es, die so viel von unserem Leid verursacht. Und wenn wir glauben, dass wir „gute“ Menschen sind, dann ist es üblich, dass wir ein Gefühl der Berechtigung entwickeln, das uns glauben lässt, dass wir von den Kämpfen des Lebens befreit werden sollten.

Wenn uns jedoch eine Tragödie oder ein Unglück zustößt, schreien wir vor Wut oder Entsetzen: „Ich bin ein GUTER Mensch … Ich WILLKOMMEN nicht bestraft werden! Dieser Riss im Gewebe unserer Argumentation verunsichert uns vor allem deshalb, weil er uns zeigt, dass unser „guter und schlechter“ Wahrnehmungsrahmen eine Illusion ist – dass es keinen „guten“ Menschen gibt, der immer belohnt wird, und keinen „schlechten“ Menschen, der immer bestraft wird.

Die Menschen hassen es, dies zu hören; es schockiert sie und beleidigt sie sehr. „Wenn es keinen schlechten Menschen gibt, wer zum Teufel waren dann Adolf Hitler, Charles Manson und Mao Zedong? Was waren sie? Engel?“ Ein solches Argument ist verständlich und üblich, aber fehlgeleitet und ein Produkt unserer Schwarz-Weiß-, Entweder-Oder-Relation.

 

Sicherlich waren diese Diktatoren und Massenmörder kalt, gefühllos, grausam, selbstsüchtig, böse und abscheulich, und es würde uns große Genugtuung geben, wenn sie streng bestraft würden, aber dieselbe Argumentation, die wir gegen sie verwenden („sie sind BAD-Menschen“), wurde von ihnen auch gegen die Menschen angewandt, die sie terrorisiert haben („sie sind BAD, sie sind keine echten Menschen, sie sind unwürdig“).

So wie Sol in einem früheren Artikel betonte:

Sobald wir jemanden moralisch beurteilt haben, kann jede Form von Verachtung oder sogar Grausamkeit rationalisiert werden (soziale Entfremdung, Mobbing, Folter, Kriege usw.).

Wir könnten denken, dass wir „gute“ Menschen sind, die das Beste im Leben verdienen, aber dann könnten andere Menschen glauben, dass wir „schlechte“ Menschen sind, die es verdienen, bestraft zu werden. Wer hat also Recht? Wir? Die? Wer fällt das endgültige Urteil und warum? Welche subjektive Meinung ist richtiger? Und selbst wenn Sie sich als guter Mensch erweisen, sind Sie wirklich zu 100 % gut?

Sehen Sie das Problem der Einteilung der Welt in einen vereinfachten gut/schlecht Rahmen? Er repräsentiert einfach nicht das ganze Spektrum dessen, was uns zu „uns“ und andere Menschen zu „anderen“ Menschen macht.

Sollten gute Menschen leiden?

Wie wir gerade gesehen haben, gibt es keine „guten“ und „schlechten“ Menschen, denn alles ist eine Frage der subjektiven, zweidimensionalen Argumentation. Ein Priester mag von uns als „gut“ angesehen werden, aber „böse“ von denen, die er terrorisiert und belästigt. Ein Diktator mag von uns als „böse“ angesehen werden, aber „gut“ von denen, die er großzügig mit Geschenken überhäuft. Die Frage lautet also nicht: „Sollen gute Menschen leiden?“, sondern: „Warum leiden Menschen?

Ich bin weder ein guter noch ein schlechter Mensch, ich bin einfach ein Mensch … aber warum sollte ich leiden?

Aber warum sollte ich nicht leiden?

Und was genau definiere ich als Leiden?

Wird mir beim Leiden etwas weggenommen, was nicht mir gehört, zunächst einmal wie ein Liebhaber, ein Kind oder ein Stück Land? Erleidet das Leiden eine unheilbare Krankheit, die einen Körper zerstört, der nicht die Realität dessen ist, was ich bin? Wird das Leiden mit Beleidigungen, körperlicher Misshandlung oder Verlassenheit gegen eine Identität konfrontiert, die nicht die Wahrheit von „mir“ darstellt? Was ist Leiden?

Wie wir gesehen haben, durchläuft das ganze Leben Prozesse des Untergangs, des Todes und des Verlusts – es ist das Yin zum Yang von Geburt, Wachstum und Gewinn. Eine Löwin verliert ihr Junges in einer Elefanten-Stampede. Ein Fisch wird von einem Hai gefressen. Ein Wald wird vom Feuer zerfressen. Ein Ozean wird langsam vergiftet und verschmutzt.

Allen Menschen drohen Verlust und Tod. Warum sollten wir nicht dasselbe erleben wie der Rest des Lebens? Warum sollten wir eine Sonderbehandlung erhalten? Weil wir etwas Besonderes sind? Weil wir getrennt oder überlegen sind von allem anderen auf diesem Planeten?

Wenn Sie die Vernetzung des Lebens verstehen, wird Ihre Antwort lauten: „Nein, das sind wir nicht“, aber dann könnten Sie zögern. „Aber warum leiden wir so sehr? Kann es nie aufhören?“

Nun, das kommt darauf an.

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Der Unterschied zwischen Leid und Schmerz

Wir können zwar unser Leiden stoppen, aber wir können den Schmerz niemals aufhalten, denn Schmerz ist ein angeborenes Element des Lebens. Vögel, die von Katzen gefressen werden, empfinden Schmerz, ebenso wie Echsen, die auf Autobahnen zu Tode gequetscht werden, und jedes andere lebende, atmende, fühlende Wesen auf dem Planeten Erde. Aber diese Schmerzerfahrungen sind kurzzeitig und flüchtig.

Leiden ist jedoch eine langwierige und oft endlose Erfahrung, die uns als Menschen vorbehalten ist. Wir leiden, weil wir uns dem Leben widersetzen und an dem festhalten, was vergänglich und dem Wandel unterworfen ist, wie Menschen, Beziehungen, Versprechen, persönliche Identitäten und Ideologien.

Wenn wir aufhören, uns an Dinge zu klammern und ihnen zu widerstehen, hören wir auf zu leiden und beginnen, nur noch Schmerz zu erfahren, aber einen Schmerz, der flüchtig und vorübergehend ist.

Leider neigen wir dazu, Leiden und Schmerz als ein und dieselbe Sache zu definieren, aber das sind sie nicht. Das eine ist unnatürlich (Leiden) und das andere natürlich (Schmerz); das eine ist ein Produkt des Geistes und des Ego (Leiden) und das andere ein Produkt der Existenz (Schmerz).

Warum leiden die Menschen also? Weil sie sich an den natürlichen Prozess des Lebens klammern und ihm widerstehen: nämlich Veränderung, Verfall, Tod und Schmerz. Menschen leiden, weil sie glauben, ihre Selbstsinne vor „äußeren Kräften“ schützen zu müssen, obwohl ihre Selbstsinne in Wirklichkeit völlig illusorische Konstruktionen des menschlichen Geistes sind, die die wahre Realität ihres Wesens ersticken: das Leben.

Wenn Sie Leben sind, wie können Sie dann leiden? Sie sind unveränderlich, grenzenlos, ewig und von Natur aus vollständig. Aber die Menschen verlieren den Bezug dazu und leiden deshalb.

Wenn wir schließlich den Trugschluss von Begriffen wie „gute Menschen“ und „schlechte Menschen“ durchschauen und verstehen, dass Schmerz unvermeidlich ist, Leiden aber optional ist, dann ist unser Leben von dem ewigen Rätsel „Warum leiden gute Menschen?

Schließlich können wir unsere bescheidene Position im kosmischen Spiel des Lebens einnehmen und verstehen, dass uns zwar alles jederzeit weggenommen werden kann, wir aber bereits von Natur aus ganz sind.

Wenn Sie mehr darüber wissen wollen, warum gute Menschen leiden, dann schauen Sie sich dieses Video unten an:

Autor

  • Ich bin Künstler und Schriftsteller und arbeite derzeit an meinem ersten Roman. Ich bin auch ein begeisterter Blogger, mit großem Interesse an Spiritualität, Astrologie und Selbstentwicklung.

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