Um etwas über Chakren zu lernen, muss man mehr über das System, seine Wurzeln und die Auswirkungen auf unsere Gesundheit und unseren Körper wissen. Hier erfährst du alles, was du über Chakren wissen musst.
Hat das moderne Chakrensystem tatsächlich uralte Wurzeln?
In den letzten mehr als hundert Jahren hat das Konzept der Chakren, also der feinstofflichen Energiezentren im Körper, die westliche Vorstellungskraft so stark beansprucht wie kaum eine andere Lehre aus der Yogatradition.
Doch wie bei den meisten anderen Konzepten, die sich aus Sanskrit-Quellen ableiten, hat der Westen (mit Ausnahme einer Handvoll Gelehrter) kaum verstanden, was die Chakras in ihrem ursprünglichen Kontext bedeuten und wie man mit ihnen praktisch üben soll. Dieser Beitrag versucht, diese Situation ein wenig zu verbessern.
Hier sind die sechs wichtigsten Dinge, die du noch nicht über die Chakren wusstest.
6 wichtige Dinge, die man über Chakren lernen kann
1. In der ursprünglichen Tradition gibt es nicht nur ein Chakrasystem, sondern viele
So viele! Die Theorie des feinstofflichen Körpers und seiner Energiezentren, die Chakras (oder Padmas, ādhāras, Lakṣyas usw.) genannt werden, stammt aus der Tradition des Tantrik-Yoga, der von 600-1300 n. Chr. seine Blütezeit hatte und bis heute lebendig ist. Im reifen Tantrik Yoga (nach dem Jahr 900 oder so) formulierte jeder der vielen Zweige der Tradition ein anderes Chakra-System, und einige Zweige formulierten sogar mehr als eines.
Je nachdem, welchen Text man liest, werden Fünf-, Sechs-, Sieben-, Neun-, Zehn-, Fünfzehn-, Einundzwanzig-, Achtundzwanzig- und noch mehr Chakrasysteme gelehrt. Das Sieben- (oder technisch gesehen 6 + 1) Chakra-System, über das westliche Yogis es wissen, ist nur eines von vielen, und es wurde um das 16.
Ich weiß, was du jetzt denkst: „Aber welches System ist das richtige? Wie viele Chakren gibt es wirklich?
Und damit sind wir auch schon beim ersten großen Missverständnis. Die Chakren sind nicht wie Organe im physischen Körper; sie sind keine festen Fakten, die wir studieren können wie Ärzte die Nervenbahnen. Der Energiekörper ist eine außerordentlich fließende Realität, wie wir es von allem Nicht-Physischen und Übersinnlichen erwarten sollten. Der Energiekörper kann erfahrungsgemäß mit einer beliebigen Anzahl von Energiezentren auftreten, je nach Person und den praktischen Übungen, die sie ausführt.
Davon abgesehen gibt es einige Zentren, die in allen Systemen zu finden sind – insbesondere die Chakren im Unterbauch, im Herzen und im Scheitel, denn das sind drei Orte im Körper, an denen Menschen auf der ganzen Welt sowohl emotionale als auch spirituelle Phänomene erleben. Aber abgesehen von diesen drei gibt es eine große Vielfalt an Chakra-Systemen, die wir in der Originalliteratur finden.
Das eine ist nicht „richtiger“ als das andere, es sei denn, es ist mit einer bestimmten praktischen Übung verwandt. Wenn du zum Beispiel praktische Übungen mit den fünf Elementen machst, verwendest du ein Fünf-Chakra-System (siehe Punkt 6 unten). Wenn du die Energie von sechs verschiedenen Gottheiten verinnerlichst, verwendest du ein Sechs-Chakra-System. Logisch, oder? Aber diese wichtige Information hat den westlichen Yoga noch nicht erreicht.
Wir sind gerade erst in dieses Kaninchenloch eingestiegen, Alice. Willst du mehr lernen?
2. Die Chakra-Systeme sind präskriptiv, nicht deskriptiv
Das könnte der meist wichtigste Punkt sein. Englische Quellen neigen dazu, das Chakra-System als eine existentielle Tatsache darzustellen, indem sie beschreibende Ausdrücke verwenden (wie z.B. „Das mūlādhāra Chakra befindet sich an der Basis der Wirbelsäule. es hat vier Blütenblätter“ usw.). Aber in den meisten der ursprünglichen Sanskrit-Quellen werden wir nicht darüber belehrt, wie die Dinge sind, sondern wir bekommen eine bestimmte praktische Übung: Wir sollen ein feinstoffliches Objekt aus farbigem Licht, das wie ein Lotus oder ein Spinnrad geformt ist, an einem bestimmten Punkt des Körpers visualisieren und dann mantrische Silben für einen bestimmten Zweck aktivieren.
Wenn du das verstehst, macht Punkt 1 oben mehr Sinn. Die Texte sind präskriptiv – sie sagen, was du tun sollst, um ein bestimmtes Ziel mit mystischen Mitteln zu erreichen. Wenn es im Sanskrit wörtlich heißt: „Vierblättriger Lotus an der Basis des Körpers“, sollen wir verstehen: „Der Yogī soll einen vierblättrigen Lotus visualisieren…“ Mehr dazu unter Punkt 5.
Lies Die 7 Chakra-Persönlichkeitstypen, über die du Bescheid wissen musst
3. Die psychologischen Zustände, die mit den Chakren verbunden sind, sind völlig modern und westlich
Auf zahllosen Internetseiten und in unzähligen Büchern lesen wir, dass das mūlādhāra-Chakra mit Überleben und Sicherheit assoziiert wird, dass das maṇipūra-Chakra mit Willenskraft und Selbstwertgefühl verbunden ist und so weiter. Der gebildete Yogi sollte es wissen, dass alle Assoziationen der Chakras mit psychologischen Zuständen eine moderne westliche Innovation sind, die mit Jung begann. Vielleicht stellen solche Assoziationen für manche Menschen eine Erfahrungswirklichkeit dar (wenn auch meist nicht ohne Grundierung).
In den Sanskrit-Quellen finden wir sie jedenfalls nicht. Es gibt nur eine Ausnahme, die mir bekannt ist, und das ist das 10-Chakra-System für Yogi-Musiker, über das ich einen Blogbeitrag geschrieben habe.
Aber in diesem System aus dem 13. Jahrhundert finden wir nicht jedes Chakra in Verbindung mit einer bestimmten Emotion oder einem psychologischen Zustand; vielmehr wird jedes Blütenblatt jedes Lotus-Chakras mit einer bestimmten Emotion oder einem bestimmten Zustand in Verbindung gebracht, und es scheint kein Muster zu geben, nach dem wir ein Label für das Chakra als Ganzes erstellen könnten.
Aber das ist nicht alles. Fast alle der vielen Assoziationen, die man in populären Büchern wie Anodea Judiths Wheels of Life findet, haben keine Grundlage in den indischen Quellen. Judith erklärt uns, dass jedes Chakra mit einer bestimmten Körperdrüse, bestimmten körperlichen Fehlfunktionen, bestimmten Nahrungsmitteln, einem bestimmten Metall, einem Mineral, einem Kraut, einem Planeten, einem Yoga-Pfad, einer Tarot-Farbe, einer Sephira der jüdischen Mystik (!) und einem Erzengel des Christentums (!!) in Verbindung gebracht wird.
Keine dieser Assoziationen findet sich in den Originalquellen. Judith oder ihre Lehrerinnen und Lehrer haben sie aufgrund von vermeintlichen Ähnlichkeiten erfunden. Das gilt auch für die ätherischen Öle und Kristalle, von denen andere Bücher und Websites behaupten, dass sie den einzelnen Chakren entsprechen.
(Ich sollte anmerken, dass Judith unter der Bezeichnung „Lotus-Symbole“ für jedes Chakra Informationen aus einer originalen Sanskrit-Quelle [nämlich dem Ṣhat-chakra-nirūpaṇa, siehe unten] anführt. Ich sollte auch erwähnen, dass Anodea ein wirklich liebenswerter Mensch ist, dessen Arbeit vielen zugute gekommen ist. Das ist nichts Persönliches.)
Das soll nicht heißen, dass es dir nicht helfen kann, dich besser zu fühlen, wenn du dir bei Selbstwertproblemen einen bestimmten Kristall auf den Bauch legst und dir vorstellst, dass er dein Maṇipūra-Chakra reinigt. Vielleicht wird es das, je nach Person. Auch wenn diese praktischen Übungen sicherlich nicht traditionell sind und sich nicht über Generationen hinweg bewährt haben (was ja der Sinn von Traditionen ist), gibt es weiß Gott mehr im Himmel und auf der Erde, als mein rationales Gehirn sich träumen lässt.
Aber meiner Meinung nach sollten die Menschen es wissen, wenn der Stammbaum einer praktischen Übung ein paar Jahrzehnte und nicht Jahrhunderte umfasst. Wenn eine praktische Übung wertvoll ist, muss man ihre Herkunft nicht fälschen, oder?
4. Das heute populäre Sieben-Chakra-System stammt nicht aus der Bibel, sondern aus einer Abhandlung aus dem Jahr 1577
Das Chakra-System, dem westliche Yogis folgen, findet sich in einem Sanskrit-Text, der von einem Kerl namens Pūrṇānanda Yati geschrieben wurde. Er stellte seinen Text (das Ṣhaṭ-chakra-nirūpaṇa oder „Erklärung der sechs Chakren“, eigentlich Kapitel sechs eines größeren Werkes) im Jahr 1577 fertig.
In einer früheren Version dieses Beitrags habe ich das 7-Chakra-System als „spät und etwas untypisch“ bezeichnet. Aber nach ein paar Tagen wurde mir klar, dass ich mich geirrt hatte – eine einfachere Version desselben 7-Chakra-Systems findet sich in einem postskripturalen Text aus dem 13. Jahrhundert namens Śāradā-tilaka („Sarasvatī’s Ornament„), obwohl dieser Text eindeutig anerkennt, dass es mehrere Chakra-Systeme gibt (z. B. Systeme mit 12 oder 16 Chakras).
Die meisten Yogis (sowohl in Indien als auch im Westen) kennen das 7-Chakra-System jedoch nur durch Pūrṇānandas Werk aus dem 16. Jahrhundert, oder besser gesagt, durch eine relativ inkohärente und verwirrende Übersetzung, die John Woodroffe 1918 anfertigte. Immerhin ist der Text heute für viele Linien in Indien wichtig. Wäre er das auch ohne die Woodroffe-Übersetzung gewesen? Das bezweifle ich, da es im modernen Indien nur sehr wenige Menschen gibt, die Sanskrit fließend lesen können.
Wichtiger ist jedoch die Tatsache, dass die Tradition selbst die Texte der Schriften als unfehlbar und die menschlichen Autoren als fehlbar ansieht. Daher ist es ironisch, dass moderne Yogis Pūrṇānandas 7-Chakra-System als göttlich ausgemacht betrachten.
Ich persönlich bin mir nicht sicher, ob alles, was in Worten geschrieben ist, als unfehlbar gelten kann, aber wenn du eine yogische Lehre als göttlich offenbart verehren willst, macht es mehr Sinn, dies mit einem Text zu tun, der tatsächlich den Anspruch erhebt, so zu sein – wie die ursprünglichen Tantrik-Schriften (die vor 1300 verfasst wurden).
Natürlich stützt sich Pūrṇānanda auf frühere Schriftquellen – aber das bedeutet nicht, dass er sie perfekt verstanden hat (siehe Punkt 6 unten). Zusammenfassend lässt sich also sagen, dass das Sieben-Chakra-System, das du kennst, auf einer schwachen Übersetzung einer nicht biblischen Quelle beruht. Das bedeutet keineswegs, dass es ungültig ist, sondern problematisiert nur seine Vorherrschaft.
Beachte, dass der tantrische Buddhismus (z.B. in Tibet) oft ältere Formen beibehält, und in der Tat ist das Fünf-Chakra-System in dieser Tradition vorherrschend (ebenso wie das grundlegende Drei-Bindu-System). Ein typisches Fünf-Chakra-System, wie es im klassischen Tantra zu finden ist, findest du auf Seite 387 meines Buches “ Tantra Illuminated„.
5. Der Zweck eines Chakrasystems ist es, als Vorlage für nyāsa zu dienen
Für die ursprünglichen Autoren bestand der Hauptzweck eines Chakrasystems darin, als Vorlage für nyāsa zu dienen, was die Installation von Mantras und göttlichen Energien an bestimmten Punkten des feinstofflichen Körpers bedeutet. Obwohl Millionen von Menschen heute von den Chakren fasziniert sind, nutzt fast niemand von ihnen sie für den beabsichtigten Zweck. Das ist in Ordnung. Wie gesagt, ich will niemandem Unrecht tun, sondern nur die Leute aufklären, die sich dafür interessieren.
Die herausragendsten Merkmale der Chakra-Systeme in den ursprünglichen Quellen sind diese beiden:
1) dass die mystischen Klänge des Sanskrit-Alphabets auf die „Blütenblätter“ aller Chakras im System verteilt sind und
2) dass jedes Chakra mit einer bestimmten Hindu-Gottheit verbunden ist. Das liegt daran, dass das Chakrasystem, wie ich schon sagte, in erster Linie eine Vorlage für nyāsa ist. Beim nyāsa visualisierst du eine bestimmte mantrische Silbe an einem bestimmten Ort in einem bestimmten Chakra deines Energiekörpers, während du ihren Klang stumm intonierst.
Es liegt auf der Hand, dass diese Praxis in einen kulturspezifischen Kontext eingebettet ist, in dem die Laute der Sanskritsprache als einzigartig starke Vibes angesehen werden, die einen wirksamen Teil einer mystischen Übung bilden können, die durch magische Mittel spirituelle Befreiung oder weltliche Vorteile bringt.
Die Anrufung des Bildes und der Energie einer bestimmten Gottheit in einem bestimmten Chakra ist ebenfalls kulturspezifisch, doch wenn westliche Yogis verstehen, wofür diese Gottheiten stehen, könnte die praktische Übung auch für sie sinnvoll sein, wenn auch wahrscheinlich nie so sinnvoll wie bei jemandem, der mit diesen Gottheiten als paradigmatischen Ikonen in seinem Unterbewusstsein aufgewachsen ist.
6. Die Saatmantras, von denen du glaubst, dass sie zu den Chakras gehören, gehen in Wirklichkeit mit den Elementen, die zufällig in diesen Chakras installiert sind
Das ist einfacher als es klingt. Man hat dir gesagt, dass das Keim-Mantra(bīja oder einsilbiges Mantra) des mūlādhāra Chakras LAM ist. Das ist es nicht. Es steht in keiner Sanskrit-Quelle, nicht einmal in Pūrṇānandas etwas verworrener synkretistischer Darstellung. Und das Mantra des svādhiṣṭhāna chakra ist nicht VAM. Warte, was? Es ist ganz einfach: LAM (reimt sich auf ‚Daumen‘) ist das Keim-Mantra des Erdelements, das in den meisten praktischen Übungen zur Chakra-Visualisierung im mūlādhāra installiert wird.
VAM ist das Keim-Mantra des Wasserelements, das im svādhiṣṭhāna installiert ist (zumindest in dem Sieben-Chakra-System, über das du es weißt). Und so weiter: RAM ist die Silbe für Feuer, YAM für Wind und HAM für Raum. (Alle diese bījas reimen sich auf „Daumen“; allerdings sollte ich am Rande anmerken, dass im esoterischen Tantrik-Yoga die elementaren bījas eigentlich andere Vokallaute haben, die als viel stärker gelten.)
Der wichtigste Punkt ist also, dass die grundlegenden Mantras, die auf jeder Website, die du googeln kannst, mit den ersten fünf Chakras in Verbindung gebracht werden, eigentlich nicht zu diesen Chakras gehören, sondern zu den fünf Elementen, die in ihnen installiert sind.
Das ist wichtig zu wissen, wenn du eines dieser Elemente egal an welchem Ort installieren willst. ‚Gasp! Das kann ich machen?‘ Ganz genau. Was denkst du, wie es sich auf deine Beziehungen auswirkt, wenn du das Wind-Element immer im Herzzentrum installierst? (Denke daran, dass YAM das Mantra von Luft/Wind ist, nicht das des anāhata-Chakras.)
Ist dir schon mal aufgefallen, dass moderne amerikanische Yogis sehr instabile Beziehungen haben? Könnte das mit der wiederholten Anrufung des Windes auf der Ebene des Herzens verbunden sein? Nahhh….. (Ich kann jetzt witzig sein, denn nur ein kleiner Prozentsatz meiner Leser hat es bis hierher geschafft.)
Vielleicht willst du ja auch mal etwas Erde im Herzen installieren, denn Erdung ist gut für dein Herz. In diesem Fall ist es ganz praktisch zu wissen, dass LAM das Erd-Element-Mantra ist und nicht das mūlādhāra-chakra-Mantra. (Beachte, dass die Elemente traditionell zwar an verschiedenen Stellen im Körper installiert werden können, aber ihre Reihenfolge nicht ändern können. Das heißt, sie können je nach praktischer Übung nach oben oder unten verschoben werden, aber die Erde ist immer am niedrigsten, dann das Wasser usw.)
Außerdem gehören einige der geometrischen Figuren, die heute mit den Chakren assoziiert werden, auch zu den Elementen. Die Erde wird traditionell durch ein (gelbes) Quadrat dargestellt, das Wasser durch eine (silberne) Sichel, das Feuer durch ein nach unten zeigendes (rotes) Dreieck, der Wind durch ein Hexagramm oder einen sechszackigen Stern und der Raum durch einen Kreis.
Wenn du also diese Zahlen in den Abbildungen der Chakren siehst, dann solltest du wissen, dass sie tatsächlich die Elemente darstellen und nicht die Geometrie des Chakras selbst.
Offen sein für die wahre Wahrheit über die Chakren
Das ist immer noch meist unerforschtes Gebiet. Behaupte also nicht, dass du es weißt, wenn es um die Chakras geht. Sag deinen Yogaschülern, dass jedes Buch über die Chakren nur ein mögliches Modell darstellt. Nichts, was in englischer Sprache geschrieben wurde, ist für Yogapraktizierende wirklich maßgebend.
Warum sollst du also nicht an den Überzeugungen festhalten, die du über Yoga erworben hast, auch wenn du weiter lernst? Geben wir zu, dass wir diese uralten praktischen Übungen noch nicht wirklich verstehen; und statt zu versuchen, eine Autorität für eine vereinfachte Version davon zu sein, kannst du dich selbst und deine Schüler/innen einladen, klarer, ehrlicher, sorgfältiger und vorurteilsfreier auf ihre eigene innere Erfahrung zu schauen.
Denn alles, was jeder Yogameister und jede Yogameisterin gleich erfahren hat, steckt auch in dir.
Lies: 7 Chakren: Die Energiezentren des Körpers
